"Tuttuus" ei paras
mahdollinen termi
Russell analysoi edellisessä luvussa jo mainittuja tuttuuteen perustuvaa
tietoa ja kuvaukseen perustuvaa tietoa. Tuttuuden perusteella tunnemme
kaiken sen, mistä olemme suoraan tietoisia. Ainakin suomenkielessä
termi "tuttuus" ei ole tässä paras mahdollinen. Tuttujahan meille
voivat olla vaikkapa dinosaurukset, jos olemme niistä lukeneet. Sanakirja
antaa sanalle "acquaintance" merkitykset "tuttavuus" ja "tuntemus". Jälkimmäinen
sopisi mielestäni paremmin kuin tuttuus. Viime jaksossa ehdotin "ensikäden
tietoa" - yhtä hyvä voisi olla "havaintoon perustuva tieto".
Kyseinen tieto (merkitys) on peräisin suoraan situaatiossamme olevasta
todellisesta objektista - esimerkiksi pöydän väri.
Ei varmaa tietoa
pöydän olemassaolosta!
Tähän asti selvää, mutta sitten Russell toteaa, että
tieto pöydästä fyysisenä esineenä ei olekaan välitöntä
tietoa, vaan kuvaukseen perustuvaa. Tämä kanta liittyy siihen,
että aistinsisällöt ovat välitöntä siis tuttuuteen
perustuvaa tietoa, ja niiden olemassaoloa ei voi epäillä, mutta
pöydän olemassaoloa fyysisenä esineenä voi. Minä
taas en sitä voi sitä epäillä, ja tässä loppuu
hyväksyntäni Russellin argumentaatiolle. Jotta tietäisimme
jotakin pöydästä, meidän on tiedettävä totuuksia,
jotka kytkevät sen meille tuttuihin seikkoihin, sanoo Russell. Tunnemme
siis vain tietoa totuuksista, mutta itse esineestä, pöydästä
meillä ei ole tiukasti ottaen lainkaan tietoa; tunnemme kuvauksen,
joka vastaa kyseistä esinettä, mutta emme itse esinettä
välittömästi! Sen sijaan että puhuisin pöydän
olemassaolosta fyysisenä esineenä, tyytyisin vain niihin sitä
koskeviin "totuuksiin", joita tunnemme. Tämän Russellin epämääräisen
"fyysisen esineen, josta meillä ei ole tiukasti ottaen lainkaan tietoa"
unohtaisin kokonaan. Pöytä olisi siis vain sitä, mitä
siitä voidaan tietää.
Muisti ja "minä"
Tuttuus perustuu R:n mukaan paitsi aistinsisältöihin, myös
muistiin. Itse sanoisin, että muisti on vain maailmankuvaan varastoituneita
aistinsisältöjä, merkityksiä. Siten muistia ei tarvitsisi
määritellä R:n tapaan aivan eri kategoriaan kuuluvaksi kuin
suoraan havaintoon perustuvia aistinsisältöjä/merkityksiä.
Lisäksi tuttuus voi R:n mukaan perustua itsetajuisuuteen: olemme tietoisia
siitä, että tiedämme. Rauhala kutsui tätä ihmisen
henkiseksi kokemiseksi erotuksena välittömästä psyykkisestä
kokemisesta. Henkisessä kokemisessa kykenemme ikään kuin
asettumaan ajattelumme ulkopuolelle sitä tarkkailemaan ja arvioimaan.
Yllätyksekseni tarkasteluun putkahtaa myös "minä", joka
tuntee tunteemme ja kokee ajatuksemme. Meditaatiossa pyritään
käsittääkseni tavoittamaan juuri tämä "minä"
- puhtaan kokemisen, siis pelkän olemassaolon tunne. Myös tätä
minää koskeva näkemyksemme perustuu muuten merkityksiin.
Minän tarkastelu johtaa kuitenkin R:n omituiseen pöheikköön:
"Kun siis olen tuttu auringon näkemiseni kanssa, niin koko se seikka,
jonka kanssa olen tuttu, on 'itse-tuttu-aistinsisällön-kanssa'."
Ja: "Jossakin mielessä näyttää siis siltä, että
meidän täytyy tuntea tuttuuden perusteella oma itsemme vastakohtana
yksityisille kokemuksillemme." Taidatkos sen selkeämmin sanoa?
Kuvaukseen
perustuvan tiedon tärkein merkitys
Kuvaukseen perustuva tieto onkin sitten suhteellisen järkeenkäypä:
tiedämme, että on olemassa esine, joka vastaa määrättyä
kuvausta, vaikkei meille ole tuttu mikään sellainen esine. Tämä
on siis sitä toisen käden tietoa. Voin yhtyä R:n - sinänsä
triviaaliin - toteamukseen, että kuvaukseen perustuvan tiedon tärkein
merkitys on siinä, että kykenemme sen avulla ylittämään
henkilökohtaisten kokemuksemme rajat. Meillä on siis tajunnassamme
henkilökohtaiseen havaintoon perustuvista kokemuksista syntyvien (ja
itsehavainnointiin perustuvien) merkitysten lisäksi muiden tekemien
havaintojen ja lausumien kuvauksista syntyviä merkityksiä. Mitkä
näistä sitten ovat meille totuuksia ja mitkä eivät,
riippuu paljolti siitä, miten ne arvioimme ja miten uskomme arviointimme
tuloksiin.
|
Palautetta
Asko Korpela: Ensi käden
tieto
| Asko: |
Jo tämä mielestäni hyvä käsite unohtui ja
puhun 'omakohtaisesta tiedosta' - ei hullumpi sekään. Tuttuutta
tässä yhteydessä vierastan minäkin, siis pidän
heikkona käännöksenä.
Seuraavaa lainausta pidän omalta osaltani tärkeänä
selvennyksenä. Tämä nyt ainakin (myös) erottaa ihmisen
eläimestä. Vai miten tosiaan on? (Tapion
Eläimet filosofeina).
"Lisäksi tuttuus voi R:n mukaan perustua itsetajuisuuteen: olemme
tietoisia siitä, että tiedämme. Rauhala kutsui tätä
ihmisen henkiseksi kokemiseksi erotuksena välittömästä
psyykkisestä kokemisesta. Henkisessä kokemisessa kykenemme ikään
kuin asettumaan ajattelumme ulkopuolelle sitä tarkkailemaan ja arvioimaan."
|
Pekka Pihlanto: Eläimellä henkistä kokemista?
| Pekka: |
Asko kirjoitti: "Tämä nyt ainakin (myös) erottaa ihmisen eläimestä. Vai miten tosiaan on?"
Näin myös Rauhala, joka totesi, että psyykkiseen kokemiseen kykenee eläinkin. Psyykkinen kokeminen on vaistonvaraista. Esimerkiksi, jos kosketamme kuumaa keittolevyä, vedämme sen psyykkisen reaktion ansiosta pois. Emme ryhdy reflektoimaan, että mitä jos vetäisin käteni pois, mikä olisi henkistä kokemista. Viime aikoina tosin tutkijat ovat alkaneet arvella, että joillakin eläinlajeillakin saattaisi olla jotakin sellaista harkintakykyä, jota voisi kutsua henkiseksi kokemiseksi. Tämä olisi kuitenkin varsin vaatimatonta ihmisiin verrattuna.
|
|